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Anónimo {{'2021-04-01T10:22:00.000Z' | moment 'DD/MM/YY HH:mm'}} /#/ 81922

En este cuadro voy a proponer una interpretación del libro uno de República, tratando de ser puntual, claro y breve, sin pretender ni ser la mejor ni exhaustiva. La edición que uso es la de Gredos, con traducción de Eggers Lan. No esperen mucha calidad, sólo soy un anon más.

La tesis primera que sostengo del "capítulo" sería esta:

>Platón hace una serie de impugnaciones hacia algunas creencias u opiniones sobre la idea de justicia.

Las impugnaciones serían las siguientes (las cuales todas las hace Sócrates en el diálogo):

La primera:
<La justicia es decir la verdad y dar lo que se recibe.
Esta es la primera, que se introduce a través de Céfalo, el anciano rico por herencia, relatando un mito.
De mi parte igualo la tesis contraria con la siguiente creencia popular:
>Trata como te tratan.
No recuerdo bien como la enfrenta Platón con Sócrates, pero así quedó:
>La justicia no es decir la verdad ni dar lo que se recibe.

La segunda:
<La justicia es hacer el bien el amigo y el mal al enemigo.
Puesta a través del hijo de Céfalo, la cual es una cita del poeta Simónides, según el diálogo.
En la contraargumentación que se hace con Sócrates, que desecha la definición de Simónides por ser "poética", se puede ir viendo la postura que tiene Platón con respecto a los artistas y poetas en los siguientes libros de la República.
Se llega a que con esta desmiticación es igual a lo siguiente:
>La justicia no es dar a cada uno lo que se debe.
Negando la cita de Simónides dicha con el hijo de Céfalo.
>La justicia no es hacer el bien al amigo y el mal al amigo.
A través de Sócrates se dice que hombres ricos y poderosos han ejercido la justicia de esta forma. Ciertamente señaló que al menos así fue en la antigüedad tanto en medio oriente como en el meditarraneo en muchos reinos,anteriores a la creación de leyes escritas.

La tercera:
<La justicia es lo que conviene al más fuerte.
Dicho con Trasimaco. La cual empataría con Engels (o Marx, si me equivoco) en su explicación del nacimiento del Estado, en donde éste se crea con el nacimiento de la clase hegemónica, la cual sería la más poderosa y subyuga a las demás clases. Aquí recalco que Trasimaco seguramente estaría de acuerdo con Engels (o Marx),si ponemos que la justicia la hace el más poderoso. Siendo así reinos monárquicos del pasado también estarían de acuerdo con Trasimaco.
A través de Sócrates se contraagurmenta que "ningún arte examina lo que conviene a sí misma, ya que no está necesitada de nada, sino que sólo examina lo que conviene a aquello de lo cual es arte". Y sigue con, "las artes gobiernan y prevalecen sobre aquellas cosas de las cuales son artes". Aquí con "arte" quiere decir hacer, trabajar, manipular, actuar, operar, intervenir sobre algo. Se sigue con Sócrates, "entonces, en ningún tipo de gobierno aquel que gobierna, examina y dispone lo que le conviene, si es que le conviene al gobernado, y aquel para el que emplea su art, y con vista con éste, y en lo que a éste conviene y se adecua, dice todo lo que dice y hace todo lo que hace".
Con esto, Platón llega a que
>La justicia es que el gobernador haga el bien o lo conveniente de los gobernados.
Lo que niega lo dicho con Trasimaco:
>La justicia no es lo que conviene al más fuerte.

La cuarta:
<La injusticia es más provechosa que la justicia.
Sostiene con Trasimaco, empezando con que "la gente no teme a cometer injusticias sino a padecerlas". Y también cree en los provechos del juego sucio al decir que "el hombre justo tiene menos que el injusto". Siendo esto se entiende porque Trasimaco prefiere la injusticia a la justicia, porque si la justicia fuera lo que él dice "lo que conviene al más fuerte" y la injusticia "lo que aprovecha y conviene a sí mismo", se entiende bien que el escoga su propio beneficio si nos ajustamos a su criterio.
Con Sócrates es al contrario:
>La justicia es más provechosa que la injusticia.
Se dice que la injusticia hace que los grupos no funcionan y no obren bien. Compatible con lo que decían en alguna parte del diálogo:
>La justicia es necesaria para la paz.
Casi al final del libro argumenta con Sócrates: "El justo es feliz y el injusto desdichado (...) Y no se obtiene provecho al ser desdichado, sino al ser feliz. Por lo tanto es más provechosa la justicia que la injusticia.

La quinta:
<La injusticia es la excelencia y la sabiduría, y la justicia lo contrario.
Dicha con Trasimaco.
Con Sócrates la enfrenta con lo contrario:
>La justicia es excelencia y la sabiduría, y la injusticia lo contrario.
Aquí claramente se ve que Platón pone la justicia del lado de la virtud.
Se refuta la roja, con la misma argumentación que para la cuarta.

Terminan las impugnaciones.

Al final Platón con Sócrates afirma que no definen qué es la justicia. Pero digo que esto es parte del cinismo de Sócrates. Si bien se afirmó mucho de lo que no es y si es la justicia, no se dijo exactamente como si señalarán con la mano y la capturaran a la vez que dijesen "esa es!, esa es la justicia".

Me apoyaré para explicarme con el mito de la caverna, que es bien conocido por todos, y que está en este mismo diálogo si mal no recuerdo. Lo que se ha dicho sobre la justicia es como haber capturado sombras en el fondo de la caverna. Es decir en varias sombras se ha visto identificada la figura de la justicia, pero ver la justicia misma es imposible como es imposible ver la figura del círculo o triángulo mismo, como un ente supracorporal.

Y qué discuto yo sobre lo que se dice en este libro uno?
No niego la máxima general que sería
>Justicia=hacer el bien.
De hecho veo muy acertado que Platón asemeje la práctica de la justicia con la práctica de la medicina, que igual es hacer el bien, la diferencia sería a quién. Siendo la justicia al cuerpo estatal-político y la medicina al cuerpo humano.

Sobre quién hace la justicia (para el cuerpo estatal) , aquí sí sería el gobernante, con sus intermediarios.

De paso aquí digo que es imposible hacer justicia absolutamente limpiamente, quiero decir que abusos y manchas siempre las va haber, y es completamente utópico creer en una práctica de la justicia perfecta, porque para esto haría falta un control inhumano sobre los gobernados.

En adelante en los próximos diálogos, no recuerdo si Platón decía más sobre lo que es y no es la justicia. Pero recuerdo que llega a tocar el tema de "justicia divina", es decir la que haría un Dios.

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